AMA: Land Cruiser

Nyt on kestänyt aika monta vuotta vastata @asb ille, mutta vastaan silti.

Pomiossa ei oikeastaan ole cargo-kultteja, mutta erityisesti Länsi-Pomiossa on vaikuttanut ja vaikuttaa edelleen uskonnollis-poliittinen liike nimeltä Kivung (tok pisiniksi “Kokous”, “Kokoontuminen”). Jos en väärin muista, liike sai alkunsa 1950- ja 1960-luvuilla, ja erityisesti Australian siirtomaahallinto kutsui sitä vähättelymielessä cargo-kultiksi. Kivung ei ole opiltaan ja ideologiltaan ihan samanlainen kuin eri puolilla Uutta-Guineaa ja Salomonsaaria syntyneet millenniaariset liikkeet, joihin osaan kuului ajatus, että liikkeen jäsenet saavat “cargoa”, eli varallisuutta, kun messiashahmo tai muutos saapuu. (Näissäkin liikkeissä “cargo” usein ei tarkoittanut vain länsimaisia hyödykkeitä, vaan tasaveroista asemaa suhteessa kolonisoiviin valtioihin, eli liikkeissä oli usein vahva anti-kolonialistinen puoli.)

Kivungin oppi on sekoitus kristinuskoa ja erityisesti Länsi-Pomiossa asuvien eteläisten mengenien rituaaliperinnettä ja esivanhempien kunnioitusta. Liikkeen perustaja ei ollut mengen, vaan tuli eri osasta Uutta-Britanniaa, mutta liike syntyi mengenien parissa. (Eri mengenin murteita ja kieliä puhuvat ovat taas syrjäisen Pomion suurin kieliryhmä.) Kivungilla on oma pyhä päivänsä (torstai) ja kymmenen käskyä, ja yksi keskeinen rituaali on kuolleiden esivanhempien kunnioitus.

Kivung on rituaaliperinteessään korostetun byrokraattinen. Esim. synneistä määrätään sakkoa ja tapahtumista tehdään raportit kolmena kappaleena: yksi paikalliselle järjestön edustukselle, yksi järjestön päämajaan ja yksi esivanhempien maan alla toimivalle hallitukselle. Liikkeen parissa tutkimusta tehnyt Andrew Lattas toteaa, että tämä on ollut ulkoa tuodun valtiojärjestelmän haltuunottoa. (Liike syntyi tosiaan siirtomaa-ajalla.) Nähdäkseni Lattas on tässä aivan oikeassa, semminkin kun Kivung on ollut todellinen poliittinen voima Pomiossa.

Kivung rahoitti ja rakennutti alueen ensimmäisen lukion, se on maksanut monen pomiolaisen koulutuksen, se rahoitti syrjäisen Pomion terveyskeskuksia ja vuodesta 1964, jolloin Papua-Uusi-Guinea sai itsenäistymistä edeltävän itsehallinnon, aina vuoteen 2002, Pomion kansanedustaja on ollut Kivungin jäsen. Kivung keräsi myös huomattavia määriä rahaa, joita se lähetti avustuksena, kun halla tuhosi satoja Uuden-Guinean ylängöillä ja kun taifuuni iski Pohjois-Australiaan.

Nähdäkseni olennaista Kivungissa on se, että kyse on pomiolaisten (erityisesti mengenien, mutta myös muiden pienten kieliryhmien) liikkeestä, joka on pitänyt syrjäseudun puolia—sekä siirtomaa-ajalla että Papua-Uuden-Guinean itsenäistyessä. Itä-Uusi-Britannian maakuntapääkaupungin ympärillä asuvat tolait ovat reilun 120 000 puhujan myötä yksi Papua-Uuden-Guinean suurimmista kieliryhmistä, heitä on huomattavasti enemmän kuin pomiolaisia ja koska he asuvat siirtomaa-aikaisen hallintokeskuksen ympäristössä, on heillä pitkät perinteet valtionhallinnossa toimimisesta. Tolait myös järjestäytyivät tehokkaasti ajamaan siirtomaavallan loppua. Koska he asuivat hallinto- ja kauppakeskusten tienoilla, ovat he myös suhteellisen menestyneitä kaupallisia pienviljelijöitä ja heidän asuttamansa alue on varakkaampa ja esim. infraltaan ja palveluiltaan kehittyneempää kuin syrjäinen ja köyhä Pomio.

Moni pomiolainen kokeekin jääneensä syrjään tai tulleensa syrjäytetyksi. Kivung on ollut ymmärtääkseni pomiolaisten omaehtoinen tapa järjestäytyä.

En ole itse kauheasti ollut Kivungin kera tekemisissä. Olen käynyt Keski-Pomiossa liikkeen keskuksessa ja saanut ystävällisen vastaanoton sekä keskustellut muutaman jäsenen kera. (Kivungin jäsenet, kuten pomiolaiset yleensä, ovat erittäin vieraanvaraisia ja kunnioittavia. Myös liikeeseen kuulumattomat pomiolaiset usein tähdentävät, että vaikka eivät syystä tai toisesta kuulu liikkeeseen tai ole sen kanssa samaa mieltä, arvostavat liikeen kunnioittavaa asennetta.)

Olen itse ollut enimmäkseen Itä-Pomiossa ja asunut Cape Orfordin murretta puhuvien mengenien isännöimänä ja heidän keskuudessaan Kivung ei koskaan ollut erityisen ollut merkittävä. Sen sijaan Itä-Pomion sulkaa ja tomoivea puhuvien ryhmien keskuudessa Kivungilla oli kannatusta, joskin se on viimeistään 2000-luvulla käsittääkseni hiipunut olemattomiin Itä-Pomiossa.

Mutta kuvassa näkyy Hoiyassa, eli pohoisimmassa tomoivea puhuvassa kylässä, oleva Kivungin pyhättö, jossa on Kivungin kymmenen käskyä -tunnus. Eli veistos, johon on kirjattu liikkeen käskyt. (En tunne niitä, mutta kuvasta näen sen verran, että ensimmäinen on usko yhteen ja ainoaan jumalaan.) Teksti on siis tok pisiniä ja “tenpela lo” tarkoittaa kymmentä käskyä.

Tämä liittyy tangentiaalisesti AMA-lantikkaani, sillä kun matkustin mengen-kylästä, jossa enimmäkseeen asuin, pohjoiseen lähelle öljypalmuplantaasia, fillaroin sulka- ja tomoive-kylien läpi ja siinä matkalla otin tuon kuvan. En valitettavasti ole noissa tomoive-kylissä juurikaan viettänyt aikaa ja tunnen ihan vain muutaman tomoiven puhujan, joten sen tarkemmin en tiedä Kivungista Itä-Pomiossa.

25 Likes

Asia postaus. Kiitos!

1 Like

Oletin, että tää oli tavarafillareihin liittyä vitsi :grin:

1 Like

Oon tavarafillaria ajaessani joskus todennut, että yhdenlainen rot bilong kago * tämäkin :smiley: Tok pisiniksi rot bilong kago tarkoittaa kirjaimellisesti rahdin tietä, mutta sana rot voi tarkoittaa myös kuvainnollisemmin tapaa, oppia ja ideologiaa. Samaten kago voi tosiaan olla ihan vaan rahti tai matkatavarat, mutta sitä on käytetty myös käsitteellistämään varallisuus-, valta- ja kulttuurieroja, jolloin kago on viitannut laajemmin euroamerikkalaiseen vaurauteen ja elämäntapaa, ja sitä on verrattu käsitteeseen kastom, joka tok pisiniksi tarkoittaa kulttuuria, perinnettä ja rituaaliperinnettä. (Arkisempi tapa on tok pisiniksi pasin, englannin sanasta fashion.)

Ns. cargo-liikkeissä kyse ei ole myöskään vain siitä, että miksi euroamerikkalaisilla oli enemmän tietynlaista varallisuutta ja omaisuutta (kuten teollisesti tuotettuja hyödykkeitä), vaan miksi kolonisoijat eivät jakaneet niitä ja miksi paikallisia riistettiin. Uusi-Guinea kolonisoitiin alunperin Saksan ja Britannian toimesta nimenomaan plantaasitalouden intresseissä, ja uusiguinealaisten asema tässä oli olla työvoimaa plantaaseilla. Muodollisesti orjuus oli lakkautettu, mutta jokainen voi kuvitella millaista 1900-luvun taitteen työolot ovat olleet hierarkioineen.

Uusiguinealaiset yhteiskunnat ovat taas tyypillisesti erittäin tasa-arvoisia, eli muodollisia hierarkioita ei usein ole tai niitä aktiivisesti vastustetaan. Esim. monissa yhteiskunnissa ei ole muodollisia päälliköiden tms. asemia, vaan johtajuus on tilannekohtaista ja muiden silmissä ansaittua. Ja yhteisöjen sisällä ja välillä keskinäisiä suhteita on järjestelty, ja edelleen järjestetään, erilaisin vaihdoin. On suuria seremoniallisia lahjojen vaihtoja, joilla sukuryhmät uusintavat ja luovat sisäisiä ja keskinäisiä suhteitaan, niillä solmitaan liittolaisuuksia tai tehdään rauha, ja ihan arkistenkin vaihtotapahtumien kautta määrittyy ihmisten keskinäiset suhteet.

Tämän vuoksi Uudessa-Guineassa ollaan erittäin herkkiä eri vaihdon muotojen suhteen, sillä ihmiset tunnistavat, että eri vaihtotapahtumien kautta ihmiset asettuvat hyvin eri suhteisiin keskenään. Esimerkiksi asian ostaminen kaupasta on hyvin hetkellinen suhde myyjän ja ostajan välillä: raha ja tavara vaihtavat omistajaa ja täts it. Sen sijaan, jos antaa jollekin vaikkapa initiaatiolahjan, kaikki tietävät, että jossain muodossa joskus on annettava vastalahja. Esim. alkuperäisen lahjan saaja voi antaa vastaavan lahjan antajan sukulaiselle. Tämä on hyvin arkistakin: esim. usein sukulaisten kuuluu jakaa keskenään ruoka ja sitten kun jonkun kanssa jaetaan ruoka, hän muuttuu myös sukulaiseksi, jos vastavuoroinen suhde jatkuu.

Ja kun peliin tulee uusia hyödykkeitä, vaikkapa rahaa, niin sitten sukulaisten kuuluu jakaa sitä keskenään (kuten ruokaa), koska vastavuoroinen ja välitöntä vastalahjaa odottamaton jakaminen määrittää nimenomaan sukulaisten välisiä suhteita, kun taas vaikkapa seremoniallinen lahjavaihto liittolaisten suhteita ja myyminen olematonta, puhtaan välineellistä suhdetta. Ja jos vaikkapa sukulaiset myyvät toisilleen ruokaa, on tällöin riski, että he muuttavat suhten joksikin muuksi.

Ns. cargo-liikkeiden syntyyn on vaikuttanut tämä konteksti, jossa uusiguinealaiset ovat pyrkineet käsittelistämään eurooppalaisten hierarkista ja epätasa-arvoista yhteiskuntaa ja pyrkineet esittämään vaateita tasa-arvoiseen kohteluun. Joskus tämä on saanut messianistisia tai millenniaarisia* (ns. maailmanlopun) piirteitä, kuten “uskoa”, että jonkinlainen messias palaa ja antaa liikkeen jäsenille heille kuuluvan “cargon”, eli tasa-arvoisen aseman, tai että eurooppalaiset ja uusiguinealaiset ovat alunperin samaa sukua, mutta “valkoiset” lähteneet “kargon” kanssa muualle ja uusiguinealaiset jääneet kotiseduilleen “kastomin” kanssa. (Tämä on tapa sanoa, että pohjimmiltaan eurooppalaiset ja uusiguinealaiset ovat tasa-arvoisia ja samankaltaisia, ja että silloin moraalinen velvollisuus on toimia sen mukaan.)

Toinen maailmansota oli tärkeä asia tässä: Uusi-Guinea muuttui Tyynenmeren näyttämöllä keskeiseksi taistelutantereeksi, ja Uudesta-Guineasta, sen lähisaarista ja Salomonsaarista taisteltiin verisesti. Australialaisten ja brittien apuun tuli amerikkalaisia, joiden valtavaan teolliseen kapasiteettiin uusiguinelaiset tietenkin kiinnittävt huomiota. Vielä enemmän uusiguinealaiset kiinnittivät huomiota siihen, että amerikkalaiset suhtautuivat heihin, kaikesta rasismista huolimatta, paljon siirtomaaisäntiä tasa-arvoisemmin ja arvostavammin. Tämä taas kertoi siitä, että kaikki “valkoiset” eivät olekaan lähtökohtaisesti tympeitä. Ja vaikka yhdysvaltain armeija oli vielä tuolloin rasistisin perustein segregoitu, olivat uusiguinealaiset paljon tekemisissä afroamerikkalaisten sotilaiden kanssa. Näillä oli samat univormut (kun taas siirtomaajoukoissa taistelevien uusiguinealaiset eivät saaneet käyttää esim. housuja, vaan heillä oli oltava kietaisuhameiden kaltaiset lannevaatteet) ja he usein olivat huoltojoukoissa, eli säätelivät sitä kuka saa mitä. (Tämä oli uusiguinealaisesta näkökulmasta tietenkin kova juttu, eli mustat sotilaat kontrolloivat valkoisten sotilaiden saamaa ruokaa ja tarvikkeita.)

Kaiken tämän jälkeen paluuta vanhoihin hierarkioihin ei enää ollut ja cargo-liikkeet olivat yksi tapa vaatia tasa-arvoa. Siirtomaavallat (erityisesti Australia, joka hallinnoi Uutta-Guineaa 1914 alkaen) toki pyrki esittämään ne alkeellisina ja koomisina, mutta vähättely kertoo varmastikin siitä, että liikkeiden antikoloniaalinen vire tunnistettiin aivan oikein.


_* Viittaan tässä Peter Lawrence teokseen Road bilong cargo: A study of the cargo movement in the Southern Madang District, New Guinea (1964). Toinen perusteos aiheesta on Peter Worsleyn The Trumpet Shall Sound: A Study of “cargo” Cults in Melanesia (1968).

** mitä millenniarismiin tulee, niin myös kristinusko on maailmanlopun liike, tai kultti, jossa odotetaan sitä, että messias palaa ja kääntää kaiken päälaelleen. Se ei siis paljoa poikkea esim. Amerikan Lakota ja Dakota -alkuperäiskansojen parissa 1800-luvun lopussa vaikuttaneesta Aavetanssi-liikkeestä tai muista vastaavista.

7 Likes

Nonnih, tällaisesta minä pidän. Tuossa kävi nimittäin niin, että kolme vuotta sitten työasioissa käsiteltiin kargo-kultteja (työpaikkani on eräänlainen kargo-kultti) ja lueskelin sitten sekä Wikipediaa, että Land Cruiser AMAa samana päivänä ja niinkin epätavallinen paikka, kuin Pomio, jäi silmään molemmista.

Tosiaan täällä ATK-alalla kargo-kulteista puhutaan juurikin väheksyvästi ja haukkumasanana. Mukava saada vähän syvyyttä tähänkin aiheeseen.

4 Likes

Kiitos rapsasta! Joskus vuosia sitten antron alkeiskurssilla tullu mullakin cargokultit ja Maussin lahjateoriat vastaan :grin:

1 Like

Ymmärrän :smiley: Maussia lukiessa aina miettinyt, että on tämäkin kyllä tekstiä ja sitten ollut aika mind blown, kun tajunnut, että niin, tää on oikeastaan aika pätevää analyysiä siitä miten arki paikoissa, kuten Pomio toimii.

1 Like